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Posts Tagged ‘Antiguas civilizaciones americanas’

¿Conoce la diferencia entre la fina capa de hielo en la superficie del agua que acaba de empezar a congelarse, y la que se ha vuelto a congelar y formar en grietas ya abiertas?. Parece lo mismo, hielo ¿verdad?, pero uno de ellos es mas fino y más peligroso.

El Ártico según Mercator (1595)

El Ártico según Mercator (1595)

Los pueblos del Ártico tienen mas de 100 nombres para las distintas formas de generación del hielo marino, porque su supervivencia depende de ello, y por eso recibieron de sus antepasados un conocimiento de enorme importancia, que generación tras generación se ha ido aumentando, que es muy poco conocido y puede servir como parte de la respuesta a los cambios climáticos que se están produciendo.

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El hielo marino

Los habitantes de las zonas polares se aventuran regularmente sobre el hielo, que lo ven como una parte de su entorno y como un espacio familiar. De hecho, lo usan como plataforma para la caza, el transporte, la formación y para la realización de actividades comunales.

Un precioso mapa del Ártico levantado por Barents, a finales del siglo XVI

Un precioso mapa del Ártico levantado por Barents, a finales del siglo XVI

El ciclo estacional por el que el hielo marino, o banquisa, se derrite y posteriormente se vuelve a congelar, forma parte de las vidas de las personas que viven en climas más al sur. Cuando ese ciclo se ve alterado por el calentamiento global, la vida y la cultura de estos grupos tienen que cambiar con él, desarrollando nuevas ideas y técnicas para sobrevivir. Estos hábitats de hielo establecidos forman parte de los ambientes culturales del polo, y sus habitantes han desarrollado vocabularios elaborados para muchas formas de hielo locales y sus procesos.

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Llaman al hielo su “carretera de invierno” y la conocen con cientos de nombres, haciendo en ella senderos y marcas de navegación. Así, diferentes tipos de hielo, que son imposibles de distinguir por las personas que viven fuera del Ártico, tienen sus nombres específicos. Por ejemplo, el pueblo inuit del norte de Alaska tiene más de un centenar de palabras para los diferentes tipos de hielo marino y sus procesos de formación.

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Los cazadores Yupik, en la isla San Lorenzo de Alaska, utilizan más de 10 palabras diferentes para distinguir entre tipos de hielo de reciente formación, como qenu (hielo granizado) y qenughhaghaq (hielo granizado del mismo modo que comienza a formarse), saagsiqu (hielo grasoso) y allungelquq (panqueque hielo), aygughnin (hielo recién formado construido contra el viento), saalqaaq (fina capa de hielo en la superficie del agua que acaba de empezar a congelarse), sallegpa (nuevo hielo que se formó muy rápidamente), sallek (hielo formando a baja temperatura en el agua tranquila) y sigiin (hielo nuevo vuelto a congelar en grietas ya abiertas). Y eso es sólo una pequeña muestra, ya que su nomenclatura completa sobre el hielo tiene más de 120 términos.

Inuit en su kayak en los territorios del Noroeste (1929) - Foto Library and Archives Canada (Flickr, CC)

Inuit en su kayak en los territorios del Noroeste, en el año 1929.  Fuente: Library and Archives Canada.

El conocimiento del hábitat polar como factor de adaptación global

La riqueza de lo que las gentes polares saben acerca de su ‘casa de hielo’ es asombrosa. Así como las personas en climas más cálidos pueden tener conocimiento de sus lugares cercanos, los recuerdos, las prácticas culturales y normas de comportamiento que rodean sus paisajes, ya sea en las casas de su calle, los árboles en un parque, o las ondulaciones de la cercana colinas, la gente del Ártico está profundamente familiarizado con sus paisajes de hielo.

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Ellos han transmitido sus conocimientos seculares sobre el hielo marino a través de historias, un cuidadoso entrenamiento y de experiencias compartidas entre padres e hijos. Este conocimiento apenas fue conocido por generaciones de exploradores polares, oceanógrafos y especialistas en el clima, y ahora, como estas lenguas y tradiciones se debilitan o se pierden, este conocimiento cultural sobre el hielo se está dejando de transmitir.

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En este contexto de cambios rápidos, el conocimiento local creado por los habitantes del Ártico es un activo de incalculable valor para las estrategias futuras vinculadas a la administración sostenible del ecosistema polar. La gente del Ártico adquirió experiencia notable en el mantenimiento de la diversidad cultural y biológica en su hogar de hielo, conocimiento que, si se preserva para las generaciones futuras, podría ayudar a la humanidad a adaptarse al cambio climático. Esta información aportada por los naturales demuestra que las ideas y observaciones pueden ser una herramienta clave para comenzar a dar una respuesta efectiva al cambio climático.

Fuente: KRUPNIK, I. The Cultural Icescapes of the Arctic (2014).

Mas información:

MORAL, C. del. Transportes marítimos inuits. Navegando entre hielos y sobreviviendo entre ellos. Hycmar. 2015.

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Hay pueblos que sólo conocemos por la filmografía o por la literatura. Los que viven en el círculo polar ártico son un ejemplo. Pero aparte de ciertos tópicos, apenas sabemos de ellos, de su formas de pensar o de vivir. Publicamos esta semana una entrada, realizada por un especialista, sobre la vinculación con el medio marino de uno de estos pueblos, los inuit, así como un magnífico relato sobre uno de sus mitos: Sedna, la señora de las profundidades marinas, la que originó a los animales acuáticos y aquélla a la que oran para que éstos nunca falten. Analizando mas detalladamente algunos de los seres que aquí se describen, será fácil encontrar analogías con otros mitos marinos mas cercanos. 

Por Carlos Moral García, miembro de la Asociación de Historia y Cultura del Mar (HyCmar)

Un elemento bastante significativo de la cosmovisión inuit es la pequeñez del hombre en su contexto, pues todos los seres son considerados en igualdad, aunque algunos personajes de carácter mítico tienen más protagonismo. La creencia en seres espirituales está muy asentada, pues se considera que conviven con los humanos, de modo que muchas veces se interpreta que participan en acontecimientos de la vida cotidiana.

Rutas de los pueblos inuit. Fuente

Rutas de los pueblos inuit. Fuente

El espíritu del mar

En este sentido, uno de los personajes con mayor importancia es Sedna, inua o espíritu del mar, pues, dado que no se encuentra jerárquicamente por encima del resto de seres, no debería ser tratada como “diosa”. Se trata de un personaje que aparece a lo largo de prácticamente todo el Ártico inuit, con diferentes nombres, como Uiniγumayuituq (“la que no quiere esposo”), Nuliayuk (“Madre de los animales”), Imaqukûa (“Madre del Mar”) o Takanna·luk (“Mujer de las profundidades”). Se trata de un personaje matriz de la vida universal, pues de los animales marinos que ella genera y controla se alimentan los humanos.

La joven Takánakupsâluk dibujada por un chamán inuit.

La joven Takánakupsâluk dibujada por un chamán inuit

Para la tradición de los pueblos Igloolik de Nunavuk, al norte de Canadá, esta joven fue casada en primer lugar con un perro, por orden de su padre. De este matrimonio tuvo dos tipos de vástagos, los indios y los blancos, es decir, los humanos diferentes a los inuit. Sin embargo, en otras ocasiones este primer matrimonio se obvia y toma especial protagonismo el segundo. En esta región se considera que se trata de un petrel, aunque en otras fuese una gaviota o un cuervo, ya que este último en ocasiones tiene carácter cosmogónico.

Sedna y el cuervo

Sedna y el cuervo

En este relato mítico, Sedna se habría casado con el ave ante las promesas de una vida cómoda y apacible con una tienda de pieles en el reino de las aves. No obstante, resultó ser un engaño, pues todo eran incomodidades. Esto hizo que la joven rehusase de este matrimonio y su padre decidió llevarselá en su embarcación. A veces se considera que para poder ejecutar su plan de fuga debió matar al esposo. En cualquier caso, la huída enfurecería al resto de las aves, que iniciarían una persecución con tal furia que provocaría una tormenta.

Dibujo del mito

Dibujo del mito

El nacimiento de los animales marinos 

Ante las dificultades y el peligro de naufragio, el padre cambia de opinión, decidiendo entregar a Sedna, arrojándola por la borda, pero ella se aferró al bote con ambas manos. Para hacer que se precipitase al agua él golpeó sus manos con un remo hasta cortarle las falanges, que cayeron al mar, transformándose en las primeras ballenas blancas o belugas, aún así la joven seguía agarrada. Entonces el padre cortó la segunda articulación, dando lugar esta vez a las focas, pero pese a todo no fue capaz de hacer que se soltase. No obstante, las aves dieron a Sedna por muerta, por lo que se marchan, la tormenta amaina y el padre sube a su hija de nuevo al bote, aunque ya era demasiado tarde para que ella no lo odiase profundamente. Una vez en tierra ella logra que sus perros devorasen las manos y los pies de su padre. Tras esto, la tierra se abre y ambos caen a las profundidades, aunque otras veces el descenso de Sedna es en solitario y él va a buscarla más adelante, arrepentido por sus actos, pasando a ser su guardián.

Escultura de Sedna lanzando una ballena beluga.

Escultura de Sedna lanzando una ballena beluga.

En otras versiones más simplificadas se trata de una bella joven que surcaba los mares en un umiak o bote colectivo, pero una tormenta les sorprendió y sus compañeros tratan de arrojarla por la borda para calmar la tempestad. El resultado es muy similar al del relato anterior, pues le cortan de nuevo los dedos, surgiendo de ellos los animales marinos. Sin embargo, en este caso, ella, agotada y decepcionada, se deja caer hasta sumergirse en las profundidades marinas, donde cuida y guarda a los animales.

Una visión de la mitología inuit vista por una de sus mujeres, Mialia Jaw

Una visión de la mitología inuit vista por una de sus mujeres, Mialia Jaw

En general, los inuit tradicionales habrían considerado que las faltas y rupturas de tabúes enfadarían a Sedna, por lo que retiene a los animales marinos en las profundidades acuosas, lo que produce escasez de caza y alimentos. Esto se debe a que las faltas de los humanos manchan los cabellos de la joven, que por las mutilaciones de los dedos no se puede peinar. Por eso, cuando el chamán desea que la caza vuelva a ser abundante debe realizar un viaje a las profundidades para peinar los cabellos de la Madre de las Bestias Marinas, de modo que se reconcilie con la humanidad. En ocasiones no debe solo peinarla, sino enfrentarse a sus guardianes y someterla por la fuerza, hasta que se calme y entre en razón. Muchas veces los tabúes que más se vinculan con este espíritu están relacionados con la reproducción, como es ocultar las menstruaciones y los abortos naturales, pero también el mal tratamiento de los animales marinos cazados, que deben ser respetados.

Dibujo de Sedna. Fuente

Dibujo de Sedna. Fuente

La dueña de la tierra

En algunas regiones en las que los recursos marítimos comparten su protagonismo con los terrestres tiende a aparecer un personaje paralelo, antitético y complementario. Se trata de un espíritu de los animales terrestres que vive en las profundidades del bosque, Numan-Shua (“Dueña de la Tierra”). En algunas zonas del interior de Canadá, entre los inuit del caribú, recibe el nombre de Pinga o Pingna (“La que está allí arriba”), madre de los humanos y de todos los animales terrestres, pero sobre todo, guardiana de los caribúes, por lo que sus enfados harían escasear la caza.

Museo de arte inuit

Sedna. Museo de arte inuit

Otros seres marinos

En definitiva, se trata de entidades de enorme importancia para la subsistencia de las poblaciones inuit, pues son los seres protectores y propiciadores de la caza. Esto hace que tomen bastante protagonismo en los relatos míticos, aunque también existan otros seres de carácter marino, como los mermemes. Se trata de seres teriántropos, con cabeza humana y cuerpo de foca que en ocasiones aparecían atrapados en las trampas de caza y debían ser liberados para no atraer la desgracia, pues, como ya se ha dicho, el trato respetuoso a los seres de la naturaleza es fundamental en la cosmovisión inuit.

Sedna según el artista Kakulu Sagiatok

Sedna según el artista Kakulu Sagiatok

Más sobre los pueblos del Ártico

Normalmente a las poblaciones del Ártico norteamericano se las ha tendido a llamar esquimales, de forma reduccionista e incluso descalificadora, pues parece significar “comedor de carne cruda” en algunas lenguas de indígenas vecinos. Otro término que se usa con bastante asiduidad es inuit (inuk en singular), pues fue adoptado en 1977 por la Inuit Circumpolar Conference para designar a todos los grupos de lengua esquimal. No obstante, convendría diferenciar en dos familias lingüísticas: inuaq y yupik.

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En épocas pre-europeas se podía apreciar una notable uniformidad cultural en todo el ártico. Existía una notable tendencia a la ocupación de zonas litorales, ya que había una enorme dependencia de los mamíferos marinos para la subsistencia. A estos animales se les empleaba para la alimentación, la confección de vestimenta e incluso para obtener combustibles. Sin embargo, dado el carácter estacional que algunos de estos recursos presentaban, se trataba de una alimentación diversificada, con aprovechamiento veraniego de recursos fluviales y caza de caribúes en algunas regiones.

Caribues

Un inuit con su caribú

Los aspectos relativos a la religión se encuentran articulados a través de relatos orales que se han ido transmitiendo de generación en generación, con bastante continuidad. En estas narraciones no se hace diferencia entre lo natural y sobrenatural o lo científico y religioso, de modo que aparecen diferentes personajes míticos de carácter espiritual en el desarrollo de la vida cotidiana. Esto explica la fuerte vinculación de los inuit al mundo natural y espiritual antes mencionada. Hay que tener en cuenta que se considera que todo ser, vivo o inerte, tendría un “alma” o inua (en plural, inue), que parece significar “persona” o “poseedor” y da forma a cada ser. En ocasiones se diferencia del tarneq, otro tipo de entidad anímica que se identificaría con el “aliento vital”.

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En Perú hubo diversos pueblos prehispánicos que, con los nuevos descubrimientos arqueológicos, están dejando boquiabiertos a los propios expertos.

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Orejeras de oro con incrustaciones de concha y turquesas, cuyas figuras corresponden a lagartos. Orfebrería Moche, Museo de las Tumbas Reales. Fuente: Alejandro A. Mendoza

En esta entrada vamos a exponer algunas de las costumbres vinculadas con el mar que tenía una de ellas, la cultura moche, y de la que ha dejado testimonios gráficos abundantes.

Los moches

Localizados en la costa norte de Perú, desarrollaron una asombrosa cultura durante los siglos III y VIII, aunque los expertos no siempre coinciden en estos límites, y algunos la sitúan antes de Cristo, incluso.

Corona de oro con incrustaciones de concha spondylus en los ojos y boca, posee en el centro una figura antropomorfa felínica, en los costados salen olas y aparecen figuras de peces life en los extremos

Corona de oro con incrustaciones de concha spondylus en los ojos y boca, posee en el centro una figura antropomorfa felínica, en los costados salen olas y aparecen figuras de peces life en los extremos

Eran excelentes ingenieros hidráulicos, ya que generaron toda una serie de canalizaciones para asegurarse el suministro de agua. También son conocidos por el uso que hacían del cobre en una época temprana, tanto para fabricar armas como objetos ornamentales (son famosas las narigueras que portaban los dirigentes), ya que consiguieron dorar el cobre hace casi 2000 años, y por la cerámica fina y expresiva que moldeaban (huacos).

Huaco con forma de  pez

Huaco con forma de pez

Eran, por lo tanto, un pueblo con una cultura muy conseguida, que habitaba a pocos kilómetros del mar, y cuya vida estaba profundamente influenciada por la corriente de El Niño. Por ello expresó esta cercanía en muchas de sus manifestaciones culturales.

Narigueras de la dama de Cao con representación de crustáceos. Procede de excavaciones en Loma Negra, valle de Piura. Moche 200 a.C- 700 d.C Fuente: Gabriel Bernat

Narigueras de la dama de Cao con representación de crustáceos. Procede de unas excavaciones en Loma Negra (valle de Piura). Fuente: Gabriel Bernat

En los huacos (cerámica) aparecen representados muchos animales marinos. Las mantas raya y los peces life son los mas frecuentes, pero reprodujeron una importante variedad de especies, y muchas de ellas eran las que los moches utilizaban en sus ceremonias religiosas. La dama de Cao tenía, entre sus vestidos, uno con peces life y otro con olas marinas.

Peces life de la Huaca del Brujo

Peces life de la Huaca del Brujo

Eran avezados pescadores y para salir a faenar utilizaban las balsas de totora. Sus redes eran de algodón y llevaban calabazas y piedras al final.

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Como fruto de su actividad recolectaron gran cantidad de especies marinas, tales como caracolas, conchas, crustáceos, moluscos, algas, reptiles marinos, equinodermos y una variedad importante de peces. De todas ellas destacan las corvinas, palometas, peces de ojo de uva, sardinas, pejerreyes, tortugas marinas, calamares, pulpos, cangrejos, erizos, langostinos, bonitos, cojinovas y cabrillas.

Patos

Huaco con forma de pato

El mollu y el fenómeno de “El Niño”

El mollu, o mullu, unas conchas machacadas llamadas espóndilus, era para el templo, para que los sacerdotes pudieran predecir las llegadas del Niño. Este era un terrible y devastador fenómeno meteorológico del Pacífico, que deba lugar a intensas lluvias que asolaban pueblos enteros. El mollu está presente en tumbas de nobles y reyes, en brazaletes y pectorales.

Spondylus moche BM

Spondylus moche

Entre mayo y junio se estudiaban peces, moluscos y conchas para predecir cómo vendría el Niño ese año.

Los moches y el mar

Puede verse en las imágenes que esta espléndida cultura, profundamente influenciada por el mar, reprodujo en múltiples soportes esta intensa relación con el medio marino, que unas veces fue muy beneficiosa y otras significó la destrucción y la muerte.

Más información

Cultura Moche. Web de Gabriel Bernat.

Facebook de Alejandro Mendoza.

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En la serie sobre los defensores del Patrimonio, esta vez incluimos a una mujer que dedicó casí toda su vida a cuidar y descifrar uno de los mayores enigmas de nuestro mundo: las líneas de Nazca, o Nasca, en Perú. Se hallan a unos 40 km. del Océano Pacífico, en la denominada Pampa Colorada.

Localizacion de Nazca

Localización de Nazca

Hace unos 50.000 años estos valles andinos sufrieron fuertes lluvias, eran fértiles y prósperos, pero actualmente hay menos de cinco milímetros de precipitación al año, las mesetas están desiertas y el paisaje está completamente carente de vegetación.

María Reiche y sus inicios

Había nacido en el continente europeo, en tierras alemanas, a principios del siglo XX, pero acabó en Perú como niñera, aunque tenía estudios superiores, ya que se había graduado en la Universidad Técnica de Dresde. Su conocimiento del español y el dominio de su lengua materna hicieron que fuera contratada como traductora, y allí entró en contacto con las tierras del desierto de Nazca.

María en el desierto peruano

María en el desierto peruano

Un científico norteamericano que estudiaba estos misteriosos geoglifos la contrató como ayudante. María se quedó maravillada de lo que veía: inmensas líneas dibujadas a través del desierto, que sólo tenían perspectiva y sentido si se observaban desde las alturas. Una antigua civilización había dedicado miles de horas a trazarlas, dibujando animales y objetos, y nadie podía explicar ni cómo habían sido realizadas, ni el motivo.

En la Pampa

Una de las primeras actividades a las que se dedicó fue a desenterrarlas, a quitarles toda la suciedad que tenían acumulada encima, por lo que frecuentemente se la veía con una escoba, “barriendo el desierto”, lo que hizo que fuera así  conocida entre los habitantes de la zona. Los dibujos estaban sobre una zona de unos 500 km. cuadrados.

La científica alemana

La científica alemana “barriendo” el desierto

María Reiche creía que era un calendario para períodos de siembra y cosecha. Vivió más de 60 años en Nazca, y en ese tiempo descubrió y analizó más de 1.000 líneas y 50 caracteres en el desierto.

Parte de los instrumentos que utilizaba: cinta métrica

Parte de los instrumentos que utilizaba: cinta de agrimensor, escuadra y círculo graduado

Trabajó sólo con cinta métrica y sextantes, y las estudió metro a metro a través de las pampas. Los científicos las exploran hoy con la ayuda de fotografías aéreas de alta resolución, el escaneado láser o Sistema de Posicionamiento Global.

Uso del sextante

Uso del sextante

Tras muchos años de investigación, de trasladarse a vivir allí para tener mas cerca los objetos de su estudio, emitió una teoría: las líneas de Nazca eran dibujos astronómicos, y, por lo tanto, el desierto que las contenía era la carta celeste, y también el calendario, mas grandes del mundo.

María Reiche en su amado desierto de Nazcva

María Reiche en su amado desierto de Nazca, tomando fotos y haciendo mediciones

Los dibujos de Nazca (geoglifos)

Una cultura cercana al Océano Pacífico debía tener profundas influencias marítimas, y así puede verse en algunos de los animales dibujados en la Pampa, como son las dos ballenas o algunos pájaros que sobrevuelan las costas.

Veamos algunos de los dibujos que trazan las líneas de Nazca.

Algunos de los dibujos y formas. Fuente: UAH

Algunos de los dibujos y formas. Fuente

La ballena asesina, tal y como María Reiche la denominó, aparece en el norte.

La ballena asesina

La ballena asesina

Hay dibujada otra ballena, con trazos mas geométricos.

Ballena geométrica

Ballena geométrica, al este

Aunque posiblemente la mas famosa sea el monito, identificada con la Osa Mayor.

El simio de Nazca

El simio de Nazca, situado al sur

Las diversas interpretaciones

Una vez descubiertas estas líneas, han ido apareciendo diversas teorías que pretenden explicar cómo y para qué se hicieron.

  • 1) La leyenda del dios Viracocha. Este dios, hijo del Sol y de la Luna, después de crear a los seres vivos y a las montañas, tuvo que huir de otros dioses y se refugió en el Océano, del cual nunca regresó. Los geoglifos serían las representaciones que el pueblo Nasca hizo para volver a tener a su dios cerca.
  • 2) Según María Reiche las líneas formaban el calendario astronómico mas grande del mundo, y las figuras estaban relacionadas con solsticios u equinocios, o representaban la aparición de estrellas y constelaciones.
  • 3) La famosa teoría del origen extraterrestre de las figuras y que formaban un campo de aterrizaje de naves alienígenas.
  • 4) Indicadores de aguas subterráneas. Parece que varios de estos dibujos indican el lugar exacto de localización de algunas de las escasas fuentes de agua que existían en el desierto.

Objetivos conseguidos y reconocimientos

Tras casi 60 años de duro trabajo, María consiguió que el lugar fuera nombrado Patrimonio de la Humanidad en 1994. Moriría cuatro años después, y está enterrada en Nazca, cerca de donde se ha levantado un Museo que lleva su nombre. Ha recibido múltiples premios y condecoraciones, tanto en su patria de origen como en la adoptiva.

Museo Maria Reiche

Museo Maria Reiche

Desde este blog queremos rendirle un homenaje a estas heroínas secretas, que raramente encuentran el reconocimiento que se merecen por su aportación a la Humanidad, aunque María Reiche recibió en vida mas de un premio por su encomiable labor en defensa de un Patrimonio, que, aunque no formaba parte de su entorno geográfico, ni de su cultura, supo identificar, recorrer, dibujar, analizar, interpretar y defender.

Más información

  • Maria Reiche. Web dedicada a su obra (en alemán).
  • María Reiche. Magnífico y bien documentado artículo publicado en la Universidad de Alcalá de Henares sobre la vida y obra de esta científica ejemplar (en español).

 

Sobre el pueblo nazca

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